其實，詩篇133篇說，「好比那貴重的油澆在亞倫頭上，流到鬍鬚，又流到衣襟」，可見這大概是油而不是膏。我跟媽媽解釋甚麼是「彌賽亞」，說那是「受膏者」，她不能明白，我說「被倒油者」、「這油是用神指定方法調製的油，作一些儀式之用」，她才明白了。

假設聖經裡的所謂「膏」全部是油，我想，中文聖經譯本仍然難以選擇把這改為「油」，因為積習難改，也許還會有人覺得，把「膏」改為「油」，好像把神聖的東西變得平平無奇似的。類似這樣的字詞，就形成中文聖經的特色，形成華人基督徒圈子談話甚至思想組件的特色。

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近日看見一本書的介紹，談到網誌的壞處，主要是說，太多隨意的文字充斥互聯網，眾人滿足於看這些，連書都不用看了，逐漸使認真的書籍無法生存。相信大家作為 bloggers 的，都不會完全同意作者所說。不過，把他誇張的論點去蕪存菁之後，我也得到警惕的。

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穩穩貼在衣櫃上的圓形鏡子，已經很久，是多年前兩個姓周和姓曾的朋友送的生日禮物，她們因為我網誌的名字而送這個給我。（當時還不叫網誌，只是個網頁。）

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不知道可不可以由此聯想，去比喻人在理解外物時的落差：

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有時看見一些朋友在受間接的痛苦，尤其因家人的問題而困擾，我心中會來來回回地想：

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列王紀上10:14說，所羅門王每年收入的金子是666他連得（「他連得」是重量單位），久未讀這段經文，一看ESV（English Standard Version）這句就警惕起來。從猶太文化釋經的原則看來，這666一定不是好事，說不定有所象徵。《聖經新譯本》（注意，這是一個 brand name，並非只泛指某個「新」的「譯本」！）則譯作「兩萬三千公斤」，呃，好不好呢...

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「我们是幸存者，我们不死，不是因为死者在任何地方不如我们。我们不死，是因为我们被赋予了改变这个国家的责任。」

這是今天我在大陸作家北村的網誌看見他轉載的文章，是內地一位基督徒王書亞寫的，與我看過的大部分文章大不相同。內地基督徒思想家的深度和勇氣。

他提出一種想法：其實我們也是這次災難的倖存者。他說文章的題目是〈向死而生〉，並引用聖經雅歌說「愛如死一樣強」。

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香港電影資料館，6月21日 2:30pm，7月19日 7:00pm。

這齣沒有巨星的小本製作，不知道有沒有機會在戲院公映，所以，如果想看要就要把握機會了。

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這樣說有點理由，不過，在最基礎的層面，問WWJD也挺好，至少我們會輕易想起愛、憐憫、寬恕、謙卑等等，本著這樣的心去行事為人。

不過，WWJD使我想到另一點：我們也許連 what did Jesus do也不很清楚，更遑論推想 what would Jesus do。「我們怎會不知道耶穌做過甚麼？很熟悉了呀...」真的嗎？耶穌與各色人等的對答，每句話為何要那樣說，有甚麼意義，我懂了嗎？（例如：有人捉了行淫的婦人去問耶穌時，祂為何先不言語，在沙土裡寫字？）若不全懂，又怎樣WWJD？有時我們要問問WDJD啊。

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日前有報紙列出各賑災機構的行政費用比率，認為某些機構的比率太高，不可接受。我看見後想，這樣發表，何其苛刻。賑災機構裡面工作的人也是人，不用吃飯嗎？不用物資嗎？他們委身全時間投身服事貧窮人的事業，我只是安坐家中而已。

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1. 他看重說話者的生命與講話內容是不是相稱。他真的非常有紀律，自己嚴格遵行這個理念。例如，Sickness unto Death這本書，是他寫的，但是他認為內容描述基督教信仰極理想的境界，而他認為自己的生命配不起這個境界；他本身只是「文人」或「詩人」，能夠描述這個境界，但是沒有做到，所以他用筆名Anti-Climacus 來發表。注意，他不是為了掩飾身分；當時社會上大概有人猜到這本書是他寫的。他用筆名的功用，是把自己與書的內容隔開。讀祈氏的書時不可不察。比如，〈葬花詞〉雖然是曹雪芹寫的，但是最正確來說應該是曹雪芹設計為虛構角色林黛玉寫的。Sickness unto Death 是祈克果設計為虛構角色Anti-Climacus 寫的。

這令我想起，彼得高喊「耶穌，我就是為你死也願意！」（太26:33-35）耶穌立即潑他冷水。也許耶穌給後世讀者的教訓是，他這句話是不必要的；要你犧牲的一刻，你願意犧牲的話自然會犧牲，不差這一聲喊；還沒有到要你犧牲的一刻，這樣喊徒增自欺，摻了「要撈取老師認同」的動機。原理與「有麝自然香，何必當風揚」相同。不過，我們能這樣評論彼得，是因為這是福音書的教訓，聖經明顯想我們理解彼得的案例所帶出的教訓。而如果我在真實世界裡聽見有弟兄姊妹在還沒需要犧牲的時刻說「我願意為主犧牲」，我應該緘默，我無權批評或譏諷他，不該像現在看書中彼得那樣看他，而應該相信他，支持他。

－－你看，這全都是相當複雜的！但是我發覺，試著掌握言說的權責問題之後，比較容易減少自己的論斷和憤怒。

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