先補充上則的不足。

Kabbalists是猶太教裏奉行「卡巴拉」的一個派別。卡巴拉是猶太教裏著重神秘思想的著作，在公元七至十世紀發展起來的（《基督教聖經與神學辭典》）。作者說卡巴拉主義者追求「想」對的事，意思大概是，他們追求想通奧秘。他們注重「想」得正確。

至於 Hasidim 則譯作「哈西德派」，是猶太教的另一支。首先要知道，新約福音書裏提到的法利賽派，後來成為猶太教的正宗。從第一世紀開始，猶太教學者有很多著作討論和訂定甚麼是正確的行動，例如，早上和晚上甚麼時候唸「示瑪」（Shema，即最大的誡命，申6:4-9）。作者所說的 traditional Jewish scholars 就是指他們。

哈西德派則在十八世紀出現，這一派猶太不滿以上這稱形式主義，重新提出要用心靈親近神。作者赫舍爾就是哈西德派的後人，看來他認同的就是哈西德派。近代的另一位猶太神學家馬丁‧布伯也推崇哈西德派。

思想重要，還是行為重要？ 

近日很希望完成手頭上譯著的這本書，但知道幾乎沒可能在十二月三十一日之前做好了，因為越來越發覺這簡直跟做論文相似，要寫很多註釋，要用標準的引用格式，要四出到不同的圖書館搜羅十多二十本參考書，找出學者對文本的理解，確定作者那段話到底是甚麼意思。

新一年很快開始，一月一日，另外四本書又已經要「嘭嘭聲」開始做（「嘭嘭聲」是香港人繪影繪聲地形容工作急迫的詞語）。看來2009年終於不能完成我心目中這本好書，是令我有點鬱鬱不歡的原因。不過，做不完的主因是當初估計錯誤，而 09年中途插進來我要去參與的許多事也都是在主內我應份去做的，過程裏也領受了主的恩典、教導和喜樂；這些就是把我的一點惆悵平衡過來的因素。

It is said by Kierkegaard:

"Ah!...So much is spoken about wasting one's life. But the only life wasted is the life of one who so lived it, deceived by life's pleasures or its sorrorws, that he never became decisively, eternally, conscious of himself as spirit, as self, or, what is the same, he never became aware--and gained in the deepest sense the impression -- that there is a God there and that 'he', himself, his self, exists before this God...

"Methinks I could weep for an eternity for the fact that this misery exist!"

之前初步了解過西方文化或希臘文化怎樣影響我們對基督教信仰的了解 1，近期則在嘗試了解更切身的中國文化有甚麼影響。這甚至不可以說是「影響」，彷彿是外來、後來的；我們本身就在這文化裏成長，接收著這文化的養分而長大。所看的書是孫隆基的《中國文化的「深層結構」》（香港：集賢社，1985）。

以上已經用了兩個「身」字－－「切身」、「本身」。作者提出，中國人自古以來已經把一個人定義為身體，而不是西方式的靈魂或 self。很多指一個人這個個體的詞語，都用上「身」字，例如「身分」、「本身」、「身上」、「親身」、「孤身」、「自身」。他認為，中國人的「心」，即對別人的心意，就是集中於關心對方的身體，特別是吃飯和健康，引申的方面則是生計（飯碗）和成家立室（安「身」立命）。因此，儒家式的仁者所追求的，通常是天下的老百姓都有飯吃，有安定的生計。道家式的理想，則是明哲保「身」，自己養生，不要出去冒險傷身。孫隆基認為，這跟西方很不同，因為西方文化把一個人定義為 self、自我，這自我追求發展和超越，而不是單純的保全和安定。

以上我只是很粗略地介紹一些，實際上作者不只用詞彙作論據，還用其他現象去支持論點。

這個作者似乎不是基督徒，這本書的寫作目的也不是給基督徒反省。然而我讀著的時候卻想到，我心目中覺得自然和正確的一些做法，會不會純粹是中國文化的產物？

例如，弟兄姊妹互相祝福，很多時會說「祝你身心靈健康」，身體先行。

遇到好書、好人好事、好點子，我都會想在網誌分享，但是有一樣事情，我碰到了覺得很好的，卻不願意在網誌說出來－－那就是寧靜的好地方。因為我怕那會導致太多人去，那地方不再寧靜。觀乎這個網誌的極低瀏覽數目，我這擔心可算多餘，但是我仍然有這儘量謹慎的自私。

不少人自問能夠在圖書館聯誼或拍拖而保持寧靜，方法是壓低聲音講話，然而其實他們說的一字一句，館內其他人仍是清晰可聞的。難道聽覺的靈敏度在人與人之間真有那麼大的差異？我是不是在聽覺方面過敏？

無論如何，我是想說，昨日我去了一個公共圖書館的某一層，寧靜的程度令我深深感激，比那家大學圖書館好得多了！這家公共圖書館的那一層有職員巡邏，職員穿上制服，我相信這有一定的效果去提醒大家在館內守秩序。最終得益的，就是離開嘈雜窩居和繁囂鬧市去尋找安靜一角的香港人。

跑步，我幾乎只想清晨去跑。傍晚的空氣已經污濁了。跑步時可以看見美麗的晨光，天邊顏色的變化呼應著深印回憶裏的小學描寫文，「魚肚白、淡紅、像金蘋果、燦爛的金光、瑰麗的朝霞......」，回憶和現實這樣純潔地重疊，是不變也不用變的，令人簡單地欣喜。清晨，看見長者一起練太極，跳排排舞，顯出有秩序和健康的樣子，顯出簡單的友誼，也使人欣慰。

靈修讀經，幾乎也是在清晨最好。一天開始時，先捉緊今天最重要的功課，就是心靈向主降服和學習；今天裏其餘的一切所謂忙，其實都不重要。先在禱告裏自覺地把今天的活動奉獻給神，似乎這樣「我自己把自己提起」，我這天接下來的一切所謂忙就不會是身不由己的滑行，而是自覺的活著。而有甚麼比扯自己脫離無意識的滑行更重要？有甚麼比自覺地承擔起自己的生存，說「是的，我決意這樣生活」更基本？有甚麼比自以為生活裏的一切忙都是被迫的更可悲？

已經連續三天五時起床，為了在早上九點前最少有幾個小時可以清靜地工作。不過，這種時間表使我不能在早上跑步，也使我在晚上精神混沌。

現在晚上八時許，對面街的商販仍在吵。忍不住在這裏抒發，寫下種種關於噪音的見聞。

朋友通常說，你在家工作很自由啊；對，不過，家居環境一般的設計不能隔絕噪音，是要克服的問題。不過，有些辦工室的風氣也是吵的，例如老闆長期播音樂，或者老闆容許員工播音樂，我曾在那樣的公司上班一段短時間，很難受。或者，有同事談電話或對話時不理別人的感受，很大聲，那樣也會很無奈。

一家人裏各人對聲音的不同感受，可以導致大家漸漸生分。傳統中國人有「我中有你、你中有我，彼此不要分得太清楚」的文化，因此，家裏的一個人聽電視或收音機，不會覺得要全家一起聽是個問題。不過，各人不愛聽的東西都不同。年輕子女如果一回到家裏總是聽見電台「鋒煙節目」的吵鬧，就算有心事也可能提不起勁跟父母說了，因為父母好像有興趣聽時事辯論，超過有興趣對聽子女說話。

有些觀念我小時候學過，就深深影響了我，其中一個是：白居易刻意把詩寫得淺顯，傳說他的詩歌「老嫗都解」（連老婆婆也能明白）。「其言直而切，欲聞之者深誡也。」這是在中學文學科學到的。

從此我就傾向以「老嫗都解」作為文章清晰可讀的標準。我並不喜歡把譯文弄成只有懂學術、懂英文的人才明白。

因此，我遇到概念翻譯的難題，有時會跟母親討論。她不是老嫗，但是不屬於學術界，也不是基督徒，很能幫助我擺脫術語和小圈子詞彙。

例如近日在想，黑格爾把「道德」分為兩種，該怎麼譯？一種道德是為了符合社會規範而遵守的，這名叫 Sittlichkeit；另一種是一個人自己心裏相信這是應該的事，這稱為Moralität。如果把前者譯作「道德」1，後者譯作甚麼才好？網上所見的解決辦法多數是為每個概念指定一個中譯詞，例如把前者稱為「倫理」，後者稱為「道德」，不理會這些中譯詞能否概括這概念的意思；然後用括號把原文附在譯詞第一次出現之後，期望讀者繼續讀下去時，每次看見中譯詞就自行回想原文詞，以明白作者其實是指黑格爾那套觀念，而不是那些中文詞語向來所指的觀念。

 「行為完全，作事公義，心裏說誠實話。」（詩15:2，《聖經新譯本》）

問題和聯想：為甚麼是「心裏」說誠實話？不是嘴裏？那麼，人在心裏自己跟自己說話時，也可以不誠實，就是自欺。......嘴裏說誠實話的人，的確很少很少。原來心裏不跟自己說誠實話的，也大有人在。隱瞞、說謊、虛偽、戴假面具、啟動自我防衛機制去塑造一個假的美麗尊貴的自我形像、把真真假假的東西混合成一套騙人騙己的話語......，似乎這樣的人都不能到神的帳幕裏寄居，而且會動搖（詩15:1, 5，這篇詩的首尾兩節）。

查證： Jewish Publication Society Tanakh （猶太人的英文聖經譯本）譯作 in his heart acknowledges the truth。跟「心裏說誠實話」的意思好像差不多。英文 truth，在中文裏最少包括「真理」、「真相」、「事實」。真的有那樣的想法，真的有那樣的自我，為甚麼不認？在神眼裏，在心裏承認真相的人才是祂喜悅的。